史威登堡神学著作
25.一切良善和真理皆来自主。主是良善本身和真理本身(2011, 4151, 10336, 10619节)。就神性和人身而言,主是神性之爱的神性良善;神性真理从祂发出(3704, 3712, 4180, 4577节)。神性真理从主的神性良善发出,就像光从太阳发出(3704, 3712, 4180, 4577节)。从主发出的神性真理在天堂显为光,是一切天堂之光的源头,或说形成了一切天堂之光(3195, 3222, 5400, 8694, 9399, 9548, 9684节)。与神性良善行如一体的天堂之光,也就是神性真理,光照天使和灵人的视觉和理解力(2776, 3138节)。天堂沐浴在光和热中,因为它处于真理和良善;事实上,那里的神性真理就是光,那里的神性良善就是热(3643, 9399—9400节);也可参看《天堂与地狱》一书(126-140节)。从主的神性良善发出的神性真理形成天使天堂,并按秩序排列它(3038, 9408, 9613, 10716—10717节)。在天堂,与神性真理合一的神性良善被称为神性真理(10196节)。
从主发出的神性真理是唯一真实的事物(6880, 7004, 8200节)。一切事物都通过神性真理被制作和创造(2803, 2894, 5272, 7678节)。一切能力皆属于神性真理(8200节)。
人凭自己无法行一丁点良善,无法思想一丁点真理(874—876节)。人的理性能力凭自身无法领悟神性真理(2196, 2203, 2209节)。非来自主的真理来自人的自我,它们不是真理,只是看似真理(8868节)。
一切良善和真理皆来自主,无一来自人(1614, 2016, 2904, 4151, 9981节)。良善和真理在它们拥有主在里面的程度内而为良善和真理(2904, 3061, 8480节)。关于直接从主发出的神性真理和间接经由天使从主发出的神性真理,以及对人来说,它们如何流入(7055—7056, 7058节)。主流入与人同在的良善,并通过良善流入真理(10153节)。祂通过良善流入各种真理,尤其流入纯正真理(2531, 2554节)。主不流入与良善分离的真理;就真理而言,主与人之间不存在平行关系;就良善而言,则存在平行关系(1831—1832, 3514, 3564节)。
为良善和真理而行良善和真理就是爱主爱邻(10336节)。那些处于圣言、教会和敬拜的内在之人喜欢为了良善和真理而行良善和真理;但那些处于没有内在的这些的外在之人则喜欢为自己和世界而行良善和真理(10683节)。举例说明什么叫为了良善和真理而行良善和真理(10683节)。
10554.“耶和华与摩西面对面说话”表被结合在一起的圣言中的神性事物。这从“面对面说话”的含义清楚可知,“面对面说话”是指被结合在一起,因为“面(即脸)”表示内层,当内层转向彼此,各自都看到相似之处时,它们就结合在一起。这就是“面对面说话”当论及耶和华向摩西说话时所表示的,摩西表示圣言。“说话”表示觉察,“面对面”表示相互,因此,各自的觉察都存在于对方里面,这构成它们的结合。
这意味着这就是圣言的性质,因为“摩西”在此表示圣言。这就是圣言在内在意义和外在意义上的性质;无论在内在意义上还是在外在意义上,它的一切细节都被结合在一起;此外,内在意义上的细节通过对应与外在意义上的细节相结合。这些结合无法描述;即便它们能被描述,也无法被任何思维观念所理解。正是属天和属灵事物在那里被如此结合在一起,正是这些事物通过对应与构成字义的属世和世俗事物相结合。从天上的天使社群结合的方式可在某种程度上获得对这些结合的性质的概念。这些社群合起来构成一个整体,就像人的肢体、内脏和器官,尽管它们各种各样,分别又由内部各种无数部分构成,但仍构成一个整体。圣言中的真理和良善也是这样。人类完全不知道这一事实:这就是圣言的性质;但天使知道,因为他们能感知到圣言内层的相互联系。
由此可见,“耶和华与摩西面对面说话”表示被结合在一起的圣言中的神性事物。“面对面说话”表示一回事,“面对面看见耶和华”表示另一回事,这从本章接下来的经文明显可知,在那里,耶和华对摩西说:
你不能看见我的面,因为没有人看见我还可以存活。我必将你放在磐石缝里,用我的手掌遮掩你,等我过去。然后我要将我的手掌收回,你就得见我的背,却不得见我的面。(出埃及记33:20, 22, 23)
“摩西”表示圣言(参看10549节提到的地方);“面(即脸)”表示内层(参看9546节提到的地方);“说话”表示觉察(参看10290节提到的地方)。
3081.“还是处女,也未曾有人亲近她”表示没有被任何虚假玷污,这从“处女”的含义清楚可知。圣言经常提到“处女(或童女)”,她们在那里表示主的国度,同样表示教会,因而表示凡成为主的国度,或成为教会的人;这是由于贞洁的处女所拥有的婚姻之爱。婚姻之爱在灵义上是指对在真理核心处的良善的情感,和对从良善中生长出来的真理的情感;当这两种情感可以说结婚时,它们就产生婚姻之爱(参看2508, 2618, 2727-2729节)。由于如前所述,婚姻之爱在处女或童女身上可以看到,所以被比作并实际上被称为婚姻的主的国度被称为“处女或童女”。“未曾有人亲近她”之所以表示没有被任何虚假玷污,是因为在圣言中,“人”(man,即男人)不仅表示理性真理,还在反面意义上表示虚假(参看265, 749, 1007节);因此,“被人亲近”表示被虚假玷污,“未被人亲近”表示洁除或摆脱虚假。“人”(man,即男人)在此表示丈夫。
在圣言中,“处女或童女”表示那些在主的国度中,或也可说,有主的国度在其中的人,这一点清楚可见于启示录:
这些人是没有沾染妇女的人,因为他们是童女。这些人是羔羊无论往哪里去,都跟随祂的人。他们在神的宝座前是没有瑕疵的。(启示录14:4-5)
此处那些“跟随羔羊”,也就是在主国度里的人明显被称为“童女”;经上还说他们“没有瑕疵”。
严格来说,那些处于对主之爱的人,也就是属天人,因而那些拥有对良善的情感之人才是“童女或处女”。那些处于对邻之仁的人,也就是属灵人,因而那些拥有对真理的情感之人也被称为“童女或处女”,这一点从以下圣言经文清楚看出来,以赛亚书:
锡安的处女藐视你、嘲笑你;耶路撒冷的女儿在你后面摇头。(以赛亚书37:22)
这些话是对亚述王说的。“锡安的处女”表示属天教会,“耶路撒冷的女儿”表示属灵教会。
耶利米书:
以色列的处女哪,我要再建造你,你就被建造。你必再以手鼓为装饰,出去加入寻欢作乐者的舞蹈。他们的灵魂必像浇灌的园子,他们也不再悲伤。那时,处女必欢乐跳舞,年轻人和老年人一起欢乐。(耶利米书31:4,12-13)
“以色列的处女”表示属灵教会;这个教会所拥有的对源于良善的真理的情感在此处和别处被描述为“手鼓和跳舞”。同一先知书:
锡安的路径就哀伤,她的祭司叹息,她的处女惆怅。主因犹大的处女女儿踹了酒醡。看我的痛苦,我的处女和少年人都被掳去。(耶利米哀歌1:4, 15, 18)
“处女”表示对良善和真理的情感。又:
妇人在锡安被玷辱,处女在犹大的城邑被奸污。(耶利米哀歌5:11)
此处“处女”表示对良善的情感。
阿摩司书:
他们必往来奔跑寻求耶和华的话,却寻不着。当那日,美貌的处女和少年的男子必因干渴而昏倒。(阿摩司书8:12-13)
“美貌的处女”表示对真理的情感,“少年的男子”表示真理,或也可说,表示那些拥有真理的人;论到这些人,经上说“他们往来奔跑寻求耶和华的话,却寻不着”,因此“必因干渴而昏倒”。
撒迦利亚书:
当那日,耶和华他们的神必拯救他们,如羊群拯救祂的百姓;因为祂的善何等大!祂的美何等大!五谷滋养少男,新酒滋养处女。(撒迦利亚书9:16-17)
“少男”表示真理,“处女”表示情感。诗篇:
王女在里面极其荣华,她的衣服是用金线绣的。她穿着刺绣衣服,被引到王前;随从她的童女,就是她的朋友,也被带到你面前。(诗篇45:13-14)
“王女”表示主的属灵国度;“童女,就是她的朋友”表示对真理的情感。
诗篇:
神啊,他们已经看见你行走,就是我的神在圣所的行走。歌唱的行在前,弹竖琴的随在后,都在击鼓的少女中间。(诗篇68:24-25)
“击鼓的少女”也表示对真理的情感。但因纯真“少女”不同于“处女或童女”。“处女或童女”由于婚姻之爱而被称为“处女或童女”,所以这个词适用于那些拥有纯真的人,因为婚姻之爱就是纯真本身(参看2736节)。这就是为何在从启示录所引用的经文中,经上说“羔羊无论往哪里去,他们都跟随祂”,因为“羔羊”表示主的纯真。此外,天堂里的所有人因存在于其良善中的纯真都被称为“处女或童女”。他们照着存在于这良善中的纯真的量和质而“跟随羔羊”。
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